三國(guó)兩晉茶業(yè)的發(fā)展|中國(guó)茶文化
左思這首長(zhǎng)詩(shī)準(zhǔn)確、形象和生動(dòng)地節(jié)縮了出來(lái)。其中與茶有關(guān)的，只是“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎?”二句。
這二句，把左思二個(gè)嬌女用嘴吹爐急等茶吃的情景，活畫(huà)出來(lái)�；蛟S有人會(huì)說(shuō)，西晉尚茶的官員也不止左思。確實(shí)如此，如為左思《蜀都賦》提供“岷邛”情況的著作郎張載，以及《晉書(shū)》提及的以“茶果”待客或作宴的陸納和桓溫，就都是當(dāng)時(shí)飲茶和嗜茶的代表人物。但這些人都到過(guò)南方，唯左思少年時(shí)期閑居臨淄，后隨其妹左芬入宮移居京師，直到張方暴亂都邑時(shí)，才舉家離開(kāi)洛陽(yáng)適冀州，并不久病死冀州。這就是說(shuō)，左思住家一直沒(méi)離開(kāi)過(guò)北方，所以，其《嬌女侍》中的茶事詩(shī)句，無(wú)疑是洛陽(yáng)也是中原仕宦人家飲茶的最好鐵證。
三國(guó)吳和東晉均定都現(xiàn)在的南京，由于達(dá)官貴人特別是東晉北方士族的集結(jié)、移居，今蘇南和浙江的所謂江東一帶，在這一政治和經(jīng)濟(jì)背景下，作為茶業(yè)發(fā)展新區(qū)，其茶業(yè)和茶業(yè)文化在這一階段中，自然較之全國(guó)其他地區(qū)，也就明顯更快地發(fā)展了起來(lái)。
首先從茶的飲用來(lái)看，如果說(shuō)三國(guó)江東茶的飲用還主要流行于宮廷和望族之家的話，那么到東晉時(shí)，茶便成為建康和三吳地區(qū)的一般待客之物。如《世說(shuō)新語(yǔ)》載，任育長(zhǎng)隨晉室南渡以后，很不得志，一次他到建康，當(dāng)時(shí)一些名士迎之石頭（位當(dāng)于今南京江邊），“一見(jiàn)便覺(jué)有異，坐席竟下飲”，于是便問(wèn)人云：“此為荼為茗？”②對(duì)于從中原初來(lái)江南的人說(shuō)，荼和茗都弄不清楚，一坐下來(lái)就上茶，自然就更覺(jué)得新奇了。
可能因?yàn)轱?a href='http://m.correa.cn/'>茶和以茶待客的約定俗成，所以東晉有些豪門(mén)望族，這時(shí)往往便以茶來(lái)作為標(biāo)榜他們儉樸的一種標(biāo)志了。另《晉中興書(shū)》載：“陸納為吳興太守時(shí)，衛(wèi)將軍謝安嘗欲詣納，納兄'm怪納無(wú)所備，不敢問(wèn)之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至，納所設(shè)唯茶果而已，'m遂陳盛饌，珍羞畢具。及安去，納仗'm四十，云：汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業(yè)？”
《晉中興書(shū)》早佚，這條資料是陸羽《茶經(jīng)》所引，時(shí)間、地點(diǎn)和陸納與謝安的職務(wù)，與《晉書(shū)》所載有些牴牾。《晉書(shū)》的記載是陸納在出任吳興太守前，歷官黃門(mén)侍郎、本州別駕、尚書(shū)吏部郎等職，為官比較清廉，“納至郡（湖州），不受俸祿。頃之，征拜左民尚書(shū)，領(lǐng)州大中正將應(yīng)召，外白宜裝幾船？納曰：'私奴裝糧食來(lái)，無(wú)所復(fù)須也。'臨芨，止有被襆而已，其余并封以還官。遷太常，徙吏部尚書(shū)，加奉車(chē)都尉，衛(wèi)將軍。謝安嘗欲詣納”②（以后與上引大致相同，從略）。
由晉書(shū)這段記載來(lái)看，陸納在湖州任職的時(shí)間不長(zhǎng)，陸納與謝安相會(huì)，是在納回建康任職以后的事情，且這里的“衛(wèi)將軍”如作上述標(biāo)點(diǎn)，就屬陸納的加封，與謝安無(wú)關(guān)，不能作為“衛(wèi)將軍謝安嘗欲詣納”。因?yàn)閰怯X(jué)農(nóng)先生《茶經(jīng)述評(píng)》提出這一問(wèn)題后，有人干脆就否定這條資料的真實(shí)，所以上面特地把《晉書(shū)》作一引正，肯定這則故事的核心--陸納視茶為“素業(yè)”，各書(shū)所記還是一致的。既然把茶已看成是一種“素業(yè)”，自然說(shuō)明這時(shí)茶的飲用一定已相當(dāng)普遍。在三國(guó)兩晉江南飲茶發(fā)展的同時(shí)，不難想見(jiàn)，其時(shí)當(dāng)?shù)?a href='http://m.correa.cn/'>茶樹(shù)的種植，當(dāng)也有一個(gè)相應(yīng)的發(fā)展。
可是十分遺憾，在我們現(xiàn)存的古籍中，我們還沒(méi)有找到這方面的直接記載，只能根據(jù)有關(guān)資料作些推測(cè)。如南北朝宋·山謙之《吳興記》中載：“烏程溫山（今湖州郊區(qū)）出御荈�！眳怯X(jué)農(nóng)先生研究，認(rèn)為可能指的就是三國(guó)吳孫皓的“御茶園”中生產(chǎn)的茶①。筆者對(duì)這條資料也作過(guò)考證，認(rèn)為南朝時(shí)三興地區(qū)出“御荈”是有這種可能的②。
根據(jù)上述二種意見(jiàn)，我們不說(shuō)溫山御荈就是三國(guó)孫皓時(shí)所用的茶葉，即以后一種“可能是劉宋時(shí)進(jìn)御的”看法來(lái)說(shuō)，如所周知，任何地方從開(kāi)始種茶到進(jìn)貢茶葉，都有一個(gè)發(fā)展過(guò)程，就憑這一事實(shí)，我們也可相當(dāng)肯定，湖州包括現(xiàn)在江蘇宜興一帶的茶葉生產(chǎn)，至遲在兩晉時(shí)可能就有一定的發(fā)展。這一點(diǎn)，我們從晉杜育《荈賦》也可得到某種印證。
《荈賦》前四句為：“靈山惟岳，奇產(chǎn)所鐘；厥生荈草，彌谷被崗�！边@首賦和荈草“彌谷被崗”的靈山是指什么地方？現(xiàn)在無(wú)從查考。不過(guò)，筆者從《宜興縣志》中偶而發(fā)現(xiàn)，這首詩(shī)和盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》、杜牧的《題茶山》等詩(shī)，都作為歌哦宜興或宜興人的作品，而收諸該志的“藝文”部。如果不是《宜興縣志》編纂搞錯(cuò)，那么由這一線索也可證明，兩晉時(shí)在宜興的某些山嶺，其植茶也相當(dāng)興盛了。
在三國(guó)兩晉江浙茶業(yè)有較大發(fā)展的同時(shí)，如東晉裴淵《廣州記》所載：“酉平縣出皋盧，茗之別名，葉大而澀，南人以為飲”①；茶在我國(guó)南部沿海也獲得了一定的發(fā)展。
在早期，我國(guó)兩廣地區(qū)，茶和皋盧是相通的。如劉宋時(shí)《南越志》也載：“茗，苦澀，亦謂之過(guò)羅�！雹谶@里應(yīng)特別指出，在這一時(shí)期里，茶在我國(guó)中部和南部沿海雖然獲得了某些發(fā)展，但是，當(dāng)時(shí)我國(guó)茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心，還是在荊巴和西蜀。如西晉張載的《登成都樓》詩(shī)吟：“芳茶冠六清，溢味播九區(qū)”；以及孫楚的《出歌》句：“白鹽出河?xùn)|，美豉出魯淵，姜桂茶荈出巴蜀”，反映的就是這種情況。
至于制茶技術(shù)上，如張揖《廣雅》所載：“荊巴間采茶作餅，成以米膏出之�！边@也是我們現(xiàn)在能見(jiàn)的茶的最早加工記載�！稄V雅》講制茶，為什么要以荊巴為例？無(wú)疑，這是因?yàn)樗鼈冇写硇浴＿@一點(diǎn)，從這時(shí)有關(guān)文獻(xiàn)中記及的茶葉產(chǎn)地也可看出。如《華陽(yáng)國(guó)志》在《巴志》中提到“丹漆、茶、蜜”皆納貢；涪陵郡“惟出茶、丹漆、蜜臘”�！妒裰尽份d：“什邡縣，山出好茶”；“南安、武陽(yáng)皆出名茶”。又《南中志》也載，平夷縣“山出茶、蜜”等等，以上是巴蜀西晉以前產(chǎn)茶的情況。荊楚的情況，《荊州土地記》稱(chēng)：“武陵七縣通出茶，最好。”
此外，再就是劉琨給其兄子劉演信中提到的“安州干茶”。其稱(chēng)“吾體中煩悶，恒假真茶，汝可信致之”，人們?cè)诮?jīng)常飲用茶葉的過(guò)程中，對(duì)有些地方出產(chǎn)茶葉的藥效，也已有所比較。這是晉以前我國(guó)文獻(xiàn)中提到的也是我們現(xiàn)在能見(jiàn)的最早的茶葉出產(chǎn)情況。我們引述這些所要說(shuō)明的，是這些產(chǎn)地全部集中在巴蜀和荊楚二地；其所以如此，顯然是與這二地出產(chǎn)茶葉的數(shù)量和質(zhì)量有關(guān)的。
在羅列了三國(guó)兩晉上述茶葉情況后，我們透過(guò)這些零星史實(shí)，聯(lián)系漢以前的茶史資料，多少也就能夠朦朧看出，這一時(shí)期也是我國(guó)古代茶葉文化系統(tǒng)初步形成的時(shí)期。如前所說(shuō)，我國(guó)發(fā)現(xiàn)、利用和飲用茶葉的歷史雖然非常悠遠(yuǎn)，但是從文獻(xiàn)記載來(lái)說(shuō)，漢以前乃至三國(guó)的茶史資料十分稀少，以至對(duì)這時(shí)的茶，只能稱(chēng)之為是一種只流傳巴蜀的區(qū)域性的簡(jiǎn)單飲料文化。
至兩晉以后，隨著茶葉文化與我國(guó)各地社會(huì)生活和其他文化的進(jìn)一步相會(huì)、相融和相互影響，也隨著文獻(xiàn)記載的增多，這才初步顯示和構(gòu)建出了我國(guó)古代茶葉文化的特點(diǎn)及系統(tǒng)。舉例來(lái)說(shuō)，由于士人愈來(lái)愈多的卷入飲茶行列，兩晉時(shí)，不僅出現(xiàn)了《登成都樓》、孫楚《出歌》等吟及茶事詩(shī)歌和出現(xiàn)了杜育《荈賦》一類(lèi)專(zhuān)門(mén)描述茶的茶文化藝術(shù)，而且也為茶葉抹上了一層節(jié)儉、樸素、清淡廉潔的色彩，使茶葉文化多少注進(jìn)了一些儒家“尚仁貴中”的基本思想。
在吸收儒家思想的同時(shí)，隨這一時(shí)期道教和佛教在我國(guó)的廣為傳播，孕育中的茶葉文化，也自然地融進(jìn)了不少道教和佛教的有關(guān)思想和文化內(nèi)容。這一點(diǎn)，我們從陸羽《茶經(jīng)》引述的《神異記》中的“丹丘子贈(zèng)大茗”的故事，《食忌》關(guān)于“苦茶久食羽化”的傳說(shuō)，就可明顯看出，這即是兩晉時(shí)茶葉文化受道教文化影響的反映。
至于佛教，《茶經(jīng)》中也搜錄有晉《異苑》剡縣陳務(wù)妻以茶祀墳獲報(bào)的故事，《續(xù)名僧傳》關(guān)于武康小山寺釋法瑤“飯所飲茶”的記載等等。前者一看即知，宣傳的是佛教因果報(bào)應(yīng)思想；這里也清楚看到了佛教和我國(guó)茶文化的聯(lián)結(jié)。不過(guò)，這里需要補(bǔ)充一句，在晉以前或我國(guó)茶葉文化早期階段上，就佛教和道教對(duì)茶葉文化的影響來(lái)說(shuō)，道教的影響可能大些和直接些。
因?yàn)榉鸾屉m說(shuō)是西漢后期就傳至我國(guó)，但其教義的“中國(guó)化”，還是后來(lái)禪宗興起以后的事情。關(guān)于這一看法，有人可能會(huì)引“西漢僧人甘露師”植茶蒙山，來(lái)說(shuō)明佛教與茶的關(guān)系比道教更早，其實(shí)蒙山茶的傳說(shuō)，現(xiàn)在好似與佛教有關(guān)，但開(kāi)始可能是道教所編或僧道共編的故事，是晉朝以后佛教為和道教爭(zhēng)奪肇創(chuàng)茶業(yè)的功績(jī)所編織出來(lái)的。這等于兩教在南北朝編造的《清凈法引經(jīng)》和《老子化胡經(jīng)》等偽經(jīng)一樣，前者稱(chēng)釋迦牟尼的二個(gè)弟子：一為儒童菩薩孔子，一為光凈菩薩的老子；后者則反過(guò)來(lái)把釋迦說(shuō)成是老子西出教化出來(lái)的弟子。
所以，關(guān)于蒙頂茶系西漢甘露大師（不管此大師是僧是道）手植的傳說(shuō)，純屬是子虛烏有的事情。這時(shí)的茶葉文化，除和儒、佛、道有所交融，在精神方面揉進(jìn)了某些儒、佛、道哲學(xué)思想外，在物質(zhì)文化方面，也較漢以前有了不少提高。
如漢以前，我們無(wú)法知道其時(shí)是否有專(zhuān)門(mén)的茶具和以茶為禮的情況，王褒《僮約》“烹荼盡具”、“武陽(yáng)買(mǎi)茶”二句，前一句古作“#潯釓?a href='http://m.correa.cn/'>茶”?蛔?a href='http://m.correa.cn/'>茶作苦菜解?竺嫻木叩比灰?非指茶具；后一句雖然一般都肯定到武陽(yáng)去買(mǎi)茶，但是否用來(lái)祭神敬客呢？就不敢說(shuō)了。但是，西晉時(shí)，如《世說(shuō)新語(yǔ)》任育長(zhǎng)至石頭看到的“坐席竟下飲”；杜育《荈賦》“器擇陶簡(jiǎn)，出自東隅，酌之以匏，取式公劉”等描寫(xiě)，這時(shí)不但明顯看到了“以茶待客”的禮俗，而且這時(shí)對(duì)烹茶用水擇器，也已頗為講究，以至各地每個(gè)人對(duì)飲茶用具的產(chǎn)地和式樣都有所推崇了。
類(lèi)似的例子還可舉一些，但就上述幾點(diǎn)，我們也能看出，這時(shí)我國(guó)茶葉文化的脈絡(luò)，已油然浮現(xiàn)出來(lái)。因此，我們也可以說(shuō)，晉朝是我國(guó)傳統(tǒng)茶葉文化能可確定的形成階段。
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